如题所述
儒释道三家的共同点:儒释道三教都认为"心"很重要。道教,一向认为人的"心"是实现成仙、实现长生不老的关键。佛教中的“即心即佛”,就是说不须向外面求佛,你的自心即是佛。从儒家的五常与佛教的五戒对应来看,不杀生即是仁,不失仁慈之心,培养自己慈悲心。
不偷盗即是义,义是义务,“不与取”即是偷盗。对一切众生贡献是尽义务,不讲求报酬;不邪淫即是礼,举止文明,通情达理;不妄语即是信,信是诚实守信,不妄语就要不欺骗他人,言而有信;不饮酒既是智,智是明辨是非善恶的能力,酒能致醉,令人神志昏迷,故一切酒不得饮。
儒释道三家的区别:
1、文化主旨上的区别:
儒家:积极进取的文化。
儒家倡导知识的获取和品德的培养,是一种积极向上的文化。
道家:遵循规律的文化。
道家遵循自然规律,提倡无为而治,顺其自然,是一种尊重自然,尊重规律的文化。
佛家:无私奉献的文化。
佛家思想中蕴含了慈悲和福报论,是一种无私奉献的文化。
2、做人标准上的区别:
儒家:仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。
儒家对于做人标准要求很高,共九点。仁是仁爱,是儒家思想的核心。义原指"宜",即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。
智同"知",是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信:指待人处事的诚实不欺,言行一致的态度。恕是指宽恕,己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。
道家:悟道法,淡泊名利。
“道”是道家文化的核心,道家创始人老子认为道是世界本源,天地万物都有道而生,同时道也是存在于万物之中的普遍法则。
两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的,只有领悟了“道”,才能更好的顺应自然。另外,“以其不争,故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的,淡泊名利,不争也是争。
佛家:诸恶莫作、众善奉行。
佛家文化中,因果轮回观深入人心。做善事有善报,干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀,多积善果。
3、人生观上的区别:
儒家:积极进取、建功立业。
《论语·为政》中有言:“吾十有五,而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲,不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释,人三十当立,该当建功立业。
道家:顺其自然、自我完善。
道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度,与自然和谐相处。这绝非简单容易之事,想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习,自我完善。
佛家:慈爱众生、无私奉献。
佛家文化中有业报观,讲求对世间万物都报以同等的慈悲,无私奉献,超凡脱俗。
参考资料来源:
不同之处是:三家的“无”程度有所不同,而形成3种不同方向的学问。
儒家的无,如同格物,格除多余的欲望,只剩下仁爱,即爱人,即是儒家。
道家的无,如同无为,去除人智,而纯粹的崇尚自然。
佛家的无,如同无我,去除生死,向往极乐世界的不生不灭之境。
三教之教化都是“人天合一”的“顺天呈象”之作为,道曰“得其一万事毕”;佛曰“万法归一”;儒曰“吾道一以贯之”。只有合于“人天合一”的本质的修为才有可能达到“恒定不灭”之层次。