道德属不属于文化范畴

中国在长达数千年的发展过程中，逐步形成了一系列独具特色的文化传统。在这些文化传统中，既有值得我们继续发扬光大的积极的优秀成果，也有需要抛弃的消极因素与缺陷。 综观丰富多彩、博大精深、变化万千的中国文化，可以发现“天人合一”、“人本主义”、“刚健有为”、“贵和尚中”这四大思想，在中国文化中起着主导作用，代表了中国文化发展的正确方向，体现了中华民族蓬勃向上的精神，也是今天需要弘扬的中国传统文化的基本精神。 “天人合一”。中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，具有深刻的合理性。这种人与自然和谐的思想，对解决人类现代化进程所带来的日趋严重的生态危机，提供了可贵的思想遗产。 “人本主义”。以人为本，是指以人为考虑一切问题的根本，肯定在天地之间、人与神之间，以人为中心。中国古代各种哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国文化的政治和价值主题，始终围绕着人生价值目标的揭示、人的自我价值的实现而展开。中国文化的人本主义是一种道德的人本主义，它始终把人放在一定的政治伦理关系中来考察，把个人价值的实现、个体道德精神境界的升进，寄托于整体关系的良性互动。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等“五伦”关系，各有其特定的行为规范，如君仁臣忠、父慈子孝、夫敬妇从、兄友弟恭、朋友有信。每个人既处于五伦的关系网络中，又同时处于整个社会国家一体的宗法政治关系网络中。每个人都要依据与这个网络相适应的道德规范，在社会中扮演一定的角色，履行一定的义务，彼此之间相互关联、相互制约，维系社会的正常运转，实现各自的人生价值目标。这种重人伦轻自然、重群体轻个体的倾向，以及片面强调个人的义务和道德人格的独立性，而不重视个人的权利和自由，具有明显的消极因素。但是，它把道德实践提到至高地位，对于人的精神开发，对于个体道德自我的建立，有着十分重要的意义。它道德教育代替宗教信仰，用道德自觉自觉抵制宗教强制，大大丰富了中国文化的人文精神。 “刚健有为、自强不息”。这是对中国人的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼，为中华民族大多数人所接受，培育了中华民族自强自立、不断进取的精神。 “贵和谐，尚中道”，在中国文化发展过程中起着十分重要的作用。这种思想使中国人十分重视和谐局面的实现和保持，对社会稳定和发展具有重要意义。在这一思想指导下，中国人把做事不走极端、着力维护集体利益、求大同存小异、保持人际关系和谐作为普遍的行为准则，这对于民族精神的凝聚和扩展，对于统一的多民族政权的维护，起着积极作用。 道德传统是中国文化传统的极为重要的组成部分，中华民族以崇尚道德而称誉于世。审视中华民族的道德价值体系，属于传统美德的主要有：仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚、勇毅力行。　　中华民族的传统美德，是中国道德文明的精华，是中华民族大家庭共存共荣的内在凝聚力，它在价值意义上形成了中华民族道德人格的精魂。传统美德的总结与认同，是弘扬民族优良道德传统的关键，是建设有中国特色社会主义道德文明的极为重要的源头活水。应当看到，加强道德文明建设，已成为当代中国进一步发展的迫切需要。发展市场经济，是解放生产力、发展生产力、强国富民的必由之路。但由于市场经济自身的趋利性、排他性和商品交换等价原则有很大副面影响，对社会道德带来很大冲击，导致拜金主义、享乐主义、个人主义和消极腐败现象泛滥，严重影响市场经济正常运行。在当代中国道德建设的任务十分繁重。这就要求在科学阐释的基础上，根据现实需要，对传统美德进行创造性转化。　　产生于小农经济基础上的中国文化，不可避免地包含着以下消极因素：一是重农抑商，重农无可非议，但将农与商对立起来，并极力推行抑制工商业发展的政策，则对中国社会的发展产生重大的负面影响。二是重实际而黜玄想。从小农业的简单再生产过程中形成的思维定势和思想方法只注重切实领会，不太注重纯理论的玄想，使中国较少产生亚里士多德式的不以实用为目的、而由探求自然奥秘的好奇心所驱使研究自然科学理论的文化人，缺乏精密谨严的思辩体系。三是安土重迁的观念。这一观念锁住了人们的眼界，封闭了人们的心胸，使抗争意识、冒险精神受到压抑，使人们的眼光短浅、知足常乐、进取心萎缩、缺乏开放意识。这种观念不利于社会的发

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