请教大德：
什么叫做心无造作？禅定？一念不生是什么意思？还有空性？做事情的时候心是怎样的一个状态？还有走路，闲坐，静躺时心又是一个什么状态？
随缘和强求的界线在哪里？什么叫随缘？什么叫强求？
谢谢同修大德的指点！非常感谢！
从字面来解释比较繁琐，而且容易让你更困惑；同样如果用佛经里的术语或者是佛经里的言论来解释，那么你也比较难理解，毕竟你所问的本就是佛经里的基本概念。所以我这里的回答并非解释，而只是让你对你所问的概念有个大致了解。
先说“禅定、心无造作”。
最简单也是最本质的来说，禅定：就是一种修行的手段。成佛成菩萨，甚至是成为一个真正的出家人为什么那么难，就是因为人缺乏定力，容易被外界的名利以及内心的欲念所侵扰。而禅定就是获取这种定力的手段。
那么如何禅定，“心无造作”就是其中的一种方式。这里的“造作”就是指有自觉的或者是不自觉的，依附于某事、某物、或者是为达成某种目的意图，从而生出了一些不合符本性的旁念和行为举止。所以“心无造作”就是指：心靠拢本性，以便于合符本性。
接下来说“空性”。
那么本性是什么，“空性”就是本性。宇宙之内所有的一切，其本质本性都是“空性”，所以佛经里也把“空性”叫做“佛性”。这里需要特别指出的是，“空性”里的“空”并不是“有”，但也绝非是“没有”的意思。有的人听佛经里总是说“空性”，又说“四大皆空”，便以为把什么都得给扔了，然后脑中一片空白就做到了。这是不对的，毕竟“四大皆空”并不是让我们都去做植物人。基于“空性”也叫做“佛性”、是宇宙中一切的本性，可见弄清这个概念对于了解佛教是如此至关重要，所以我将在此多花费一些时间来做探讨。
那么“空性”的含义是什么。在提这个问题之前，我们先来了解宗教与科学的区别：宗教是诠释问题，而科学是解释问题。诠释是基于可能性而去探寻，也许某种可能性在现实中并不能被人类所观察，但并不妨碍我们去探寻它、讨论它；解释则是基于观察而去思索，也许某种可能性并不能排除在现实生活之外，但如果我们无法找出确凿证据，那么我们就无法证明它确实存在，也就无从解释。以此，我们可以知道，宗教和科学并不矛盾，只不过宗教在科学的基础上，积极探寻任何一种存在的可能性。
我们都知道，现代科学把构成自然界中一切实在物体最简单的组成部分叫做“元素”；我们也知道，自然界的分子之间是会相互转化的，它们之间的转化需要能量同时也释放能量，我们暂且把导致最初分子间转变的能量称为“初变能”；套用科学里的概念，我们暂且把构成非自然界中一切非实在物体的最简单的组成部分叫做“虚元素”；同理我们也视非自然界的“虚分子”之间也会相互转化，它们之间的转化需要虚能量同时也释放虚能量，我们暂且把导致最初虚分子间转变的虚能量称为“初虚变能”。由于“元素”和“初变能”属于能被科学观察以及证明的实有，我们暂且把它们合称为“有”；“虚元素”和“初虚变能”不能被科学观察以及证明，我们暂且把它们合称为“无”。而“空性”就是产生“有”和“无”的根本。
因为宗教不排斥任何的可能性，所以我们不能单纯的把“空性”看做是“有”和“无”的结合——我们并不排除宇宙中存在着其他既不属于“有”又不属于“无”的其它集团的可能性，而这种可能性的根本也是属于“空性”。故此，佛教里一般把“空性”表述为“非有非无”。
再说“一念不生”。
“心无造作”是禅定的方式，而“禅定”则是一种修行手段，那么修行是为了什么，就是为了“一念不生”。上边说了“心无造作”就是指：心靠拢本性，以便于合符本性。当心靠拢了本性，最终合符了本性，那么合符本性的这个最终境界便是“一念不生”，也就是佛的境界。
最后来说“做事情的时候心是怎样的一个状态？还有走路，闲坐，静躺时心又是一个什么状态？随缘和强求的界线在哪里？什么叫随缘？什么叫强求？”
随缘就是：做事情的时候“心是做事情的状态”——这里所说的“心是做事情的状态”并非是指你心里想着你所做的事情，事实上你的心也可以想着走路或者其他，但是心是“处于做事情的状态”，以下皆同；走路的时候“心是走路的状态”；闲坐的时候“心是闲坐的状态”；静躺的时候“心是静躺的状态”。
强求就是：做事情、走路、闲坐、静躺时“心都处于你当时想要的状态”。
界限在于：当你执着、放不下，那么你便处于强求；当你不执着、放得下时，你便会处于随缘。
以上仅仅是我个人的看法和讨论，如果你认同全部、或者是否定全部，都说明你并不真正了解了“空性”的含义。
阿弥陀佛。
先说“禅定、心无造作”。
最简单也是最本质的来说，禅定：就是一种修行的手段。成佛成菩萨，甚至是成为一个真正的出家人为什么那么难，就是因为人缺乏定力，容易被外界的名利以及内心的欲念所侵扰。而禅定就是获取这种定力的手段。
那么如何禅定，“心无造作”就是其中的一种方式。这里的“造作”就是指有自觉的或者是不自觉的，依附于某事、某物、或者是为达成某种目的意图，从而生出了一些不合符本性的旁念和行为举止。所以“心无造作”就是指：心靠拢本性，以便于合符本性。
接下来说“空性”。
那么本性是什么，“空性”就是本性。宇宙之内所有的一切，其本质本性都是“空性”，所以佛经里也把“空性”叫做“佛性”。这里需要特别指出的是，“空性”里的“空”并不是“有”，但也绝非是“没有”的意思。有的人听佛经里总是说“空性”，又说“四大皆空”，便以为把什么都得给扔了，然后脑中一片空白就做到了。这是不对的，毕竟“四大皆空”并不是让我们都去做植物人。基于“空性”也叫做“佛性”、是宇宙中一切的本性，可见弄清这个概念对于了解佛教是如此至关重要，所以我将在此多花费一些时间来做探讨。
那么“空性”的含义是什么。在提这个问题之前，我们先来了解宗教与科学的区别：宗教是诠释问题，而科学是解释问题。诠释是基于可能性而去探寻，也许某种可能性在现实中并不能被人类所观察，但并不妨碍我们去探寻它、讨论它；解释则是基于观察而去思索，也许某种可能性并不能排除在现实生活之外，但如果我们无法找出确凿证据，那么我们就无法证明它确实存在，也就无从解释。以此，我们可以知道，宗教和科学并不矛盾，只不过宗教在科学的基础上，积极探寻任何一种存在的可能性。
我们都知道，现代科学把构成自然界中一切实在物体最简单的组成部分叫做“元素”；我们也知道，自然界的分子之间是会相互转化的，它们之间的转化需要能量同时也释放能量，我们暂且把导致最初分子间转变的能量称为“初变能”；套用科学里的概念，我们暂且把构成非自然界中一切非实在物体的最简单的组成部分叫做“虚元素”；同理我们也视非自然界的“虚分子”之间也会相互转化，它们之间的转化需要虚能量同时也释放虚能量，我们暂且把导致最初虚分子间转变的虚能量称为“初虚变能”。由于“元素”和“初变能”属于能被科学观察以及证明的实有，我们暂且把它们合称为“有”；“虚元素”和“初虚变能”不能被科学观察以及证明，我们暂且把它们合称为“无”。而“空性”就是产生“有”和“无”的根本。
因为宗教不排斥任何的可能性，所以我们不能单纯的把“空性”看做是“有”和“无”的结合——我们并不排除宇宙中存在着其他既不属于“有”又不属于“无”的其它集团的可能性，而这种可能性的根本也是属于“空性”。故此，佛教里一般把“空性”表述为“非有非无”。
再说“一念不生”。
“心无造作”是禅定的方式，而“禅定”则是一种修行手段，那么修行是为了什么，就是为了“一念不生”。上边说了“心无造作”就是指：心靠拢本性，以便于合符本性。当心靠拢了本性，最终合符了本性，那么合符本性的这个最终境界便是“一念不生”，也就是佛的境界。
最后来说“做事情的时候心是怎样的一个状态？还有走路，闲坐，静躺时心又是一个什么状态？随缘和强求的界线在哪里？什么叫随缘？什么叫强求？”
随缘就是：做事情的时候“心是做事情的状态”——这里所说的“心是做事情的状态”并非是指你心里想着你所做的事情，事实上你的心也可以想着走路或者其他，但是心是“处于做事情的状态”，以下皆同；走路的时候“心是走路的状态”；闲坐的时候“心是闲坐的状态”；静躺的时候“心是静躺的状态”。
强求就是：做事情、走路、闲坐、静躺时“心都处于你当时想要的状态”。
界限在于：当你执着、放不下，那么你便处于强求；当你不执着、放得下时，你便会处于随缘。
以上仅仅是我个人的看法和讨论，如果你认同全部、或者是否定全部，都说明你并不真正了解了“空性”的含义。
阿弥陀佛。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考
第1个回答 2013-05-14
即心即佛，本质即佛，心无造作，指的是妙明真心，而不是指世人心性妄动所产生的妄想，那个叫妄心，叫伪心，叫假心，叫不是心。
禅定，就是真心的不动状态。故又叫一念不生。禅定是成佛的必经之路，是成佛的法宝，是成神通的利器，不可或缺，禅定不是入门功夫，是上乘功夫，所以佛对不懂禅定的弟子，不让他修，并非是说禅定是邪道，而是此人妄把禅定当成了打坐，犹如白痴把拿笔当成了书法，蠢人只学到了外在形式，却没有学到心灵中的内在修为，也就是离五阴，离色受想行识。
空性，就是空间的本体本性本质，自己的妙明真心，也是宇宙空间的一部分，不生不灭，这个真心，是本来有的，不是造出来的，是一体化的，不可分割的，不是得来的，所以才不生不灭，不得不失，不来不去，非有非无，说有不而着于有形之相，说无而不着于什么都没有，本质非有非无，如空气非有非无。
平时的心态，那不叫心，又不离于心，那叫心识，是真心的妄想妄识妄作分别，如明镜照影，但这种种影像，都不是你的真心，它们只是真心的影子，世人把种种影子与思想当成是心，就是如佛所说的认贼为仔，把假心当作是自己的心，随波逐流，妄受生死。
禅定，就是真心的不动状态。故又叫一念不生。禅定是成佛的必经之路，是成佛的法宝，是成神通的利器，不可或缺，禅定不是入门功夫，是上乘功夫，所以佛对不懂禅定的弟子，不让他修，并非是说禅定是邪道，而是此人妄把禅定当成了打坐，犹如白痴把拿笔当成了书法，蠢人只学到了外在形式，却没有学到心灵中的内在修为，也就是离五阴，离色受想行识。
空性，就是空间的本体本性本质，自己的妙明真心，也是宇宙空间的一部分，不生不灭，这个真心，是本来有的，不是造出来的，是一体化的，不可分割的，不是得来的，所以才不生不灭，不得不失，不来不去，非有非无，说有不而着于有形之相，说无而不着于什么都没有，本质非有非无，如空气非有非无。
平时的心态，那不叫心，又不离于心，那叫心识，是真心的妄想妄识妄作分别，如明镜照影，但这种种影像，都不是你的真心，它们只是真心的影子，世人把种种影子与思想当成是心，就是如佛所说的认贼为仔，把假心当作是自己的心，随波逐流，妄受生死。
第2个回答 2013-05-13
复制粘贴那些天书离我们太遥远了，我们就不说了。还是说说自己的心得体会吧。
心无造作、一念不生、空性，说的是不假思索地做事，也就是智慧自来。不假思索不是埋头蛮干，因为埋头蛮干很多情况是受习惯、情绪的影响，还不是智慧自来。智慧自来，需要久久地训练，也就是做一切事情做到“随立随扫”、“无所住”、“不将不迎”，层层过滤自己的意识、情绪、理念，剩下可就是所谓的“智慧”。这个样子就是老庄所谓的“无为”，不假人力，全凭道。
不要坐禅，因为现在的人根本连初禅都进不去，末法时代，不开智慧门，只开慈悲门。
随缘和强求没有统一的标准，一心一世界。你这么做可能随缘，他这么做可能就是强求了。你现在这么做是随缘，过会还是这样可能就是强求了。
初学佛的人，根本弄不清什么随缘、强求。其实，根本也就没有什么随缘、强求的区别，这些都是引导你觉悟的望梅止渴的东西。如果你非得分清随缘和强求的界限在哪里，那就是强求了。呵呵。
简单地说，凡是执着于和觉悟不相关的东西，比如名利、财色、理想等等，都是强求。
但是并不是不要名利财色，如果你是富二代，非得去乞讨，那就是强求、执着了。
随缘是，好的不欢喜，坏的不厌弃，顺其自然，终究是为了觉悟。
心无造作、一念不生、空性，说的是不假思索地做事，也就是智慧自来。不假思索不是埋头蛮干，因为埋头蛮干很多情况是受习惯、情绪的影响，还不是智慧自来。智慧自来，需要久久地训练，也就是做一切事情做到“随立随扫”、“无所住”、“不将不迎”，层层过滤自己的意识、情绪、理念，剩下可就是所谓的“智慧”。这个样子就是老庄所谓的“无为”，不假人力，全凭道。
不要坐禅，因为现在的人根本连初禅都进不去，末法时代，不开智慧门，只开慈悲门。
随缘和强求没有统一的标准，一心一世界。你这么做可能随缘，他这么做可能就是强求了。你现在这么做是随缘，过会还是这样可能就是强求了。
初学佛的人，根本弄不清什么随缘、强求。其实，根本也就没有什么随缘、强求的区别，这些都是引导你觉悟的望梅止渴的东西。如果你非得分清随缘和强求的界限在哪里，那就是强求了。呵呵。
简单地说，凡是执着于和觉悟不相关的东西，比如名利、财色、理想等等，都是强求。
但是并不是不要名利财色，如果你是富二代，非得去乞讨，那就是强求、执着了。
随缘是，好的不欢喜，坏的不厌弃，顺其自然，终究是为了觉悟。
第3个回答 2013-05-14
阿弥陀佛！师兄，佛教中所说的“空”并非我们所能理解的那个“空”，它远远超出我们这个世界的意识观念逻缉思维。我们观念中的空往往被定义为没有。而佛法当中的“空”，方便说，它非有非无。它是一切万物的本体，能生万物万法万相，但是一切都不可住、不可得。这个空，无边无限，大无其外，小无其内。它不是我们意思观念所能理解的，只有放下我们一切观意逻缉意识思维等一切业缘形成的障碍，才能真正的契入这种“空”性。
师兄，了解了这个空，我们就会明白，这个一念不生，并非如同木石瓦块一般，毫无知觉。而是当下的点滴之处，皆能明了万法不可得，不执不住，了了明明，随缘而为。
所谓禅定，外不着相为禅，不着境界。内不动心为定！禅定也叫三昧，亦称止观，代表止息妄念，正慧观照。当下的一切处，皆能了了如如，不执不住而历万境。并非什么都不觉！
我们当下的生活中，应该怎么做才算随缘呢？于一切当下，皆能体悟一切外境皆是随缘幻起之境，不可执着。犹如戏中的演员，我们虽于戏中有种种角色，随着剧情表现一切应现之境，然而内心并非真的沉迷于剧情之中，而生而死，则当下超脱，而得自在。虽然超脱自在，又不废弃戏中之境，随缘演戏！若能不沉迷戏中，则我们本有的智慧就会开显！
在下推荐师兄，反复阅读体会《悟心铭》：
不是有心，不是无心，不是不见，不是不闻；
了了觉知，不着见闻，荡然无住，是名无心。
心若无住，妄依何立；妄既不立，夙障自除。
问心何来？因境而起。境亦不有，同属幻影！
妙用恒沙，尽是缘心。缘心息处，顿证无生。
无生实相，非可眼见。杳杳冥冥，其中有精！
证悟之者，名曰见性。是故无求，心自宁一。
无心可惑，即是大定。得大定者，无动无静。
无得无失，无喜无嗔；本位不移，起应万机。
不变随缘，即无生死，成佛要诀，如是而已。
师兄，了解了这个空，我们就会明白，这个一念不生，并非如同木石瓦块一般，毫无知觉。而是当下的点滴之处，皆能明了万法不可得，不执不住，了了明明，随缘而为。
所谓禅定，外不着相为禅，不着境界。内不动心为定！禅定也叫三昧，亦称止观，代表止息妄念，正慧观照。当下的一切处，皆能了了如如，不执不住而历万境。并非什么都不觉！
我们当下的生活中，应该怎么做才算随缘呢？于一切当下，皆能体悟一切外境皆是随缘幻起之境，不可执着。犹如戏中的演员，我们虽于戏中有种种角色，随着剧情表现一切应现之境，然而内心并非真的沉迷于剧情之中，而生而死，则当下超脱，而得自在。虽然超脱自在，又不废弃戏中之境，随缘演戏！若能不沉迷戏中，则我们本有的智慧就会开显！
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不是有心，不是无心，不是不见，不是不闻；
了了觉知，不着见闻，荡然无住，是名无心。
心若无住，妄依何立；妄既不立，夙障自除。
问心何来？因境而起。境亦不有，同属幻影！
妙用恒沙，尽是缘心。缘心息处，顿证无生。
无生实相，非可眼见。杳杳冥冥，其中有精！
证悟之者，名曰见性。是故无求，心自宁一。
无心可惑，即是大定。得大定者，无动无静。
无得无失，无喜无嗔；本位不移，起应万机。
不变随缘，即无生死，成佛要诀，如是而已。
第4个回答 2013-05-13
关于第一段
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。
当你明白什么是空性，，就会知道，，不处于清净状态，，那么心就是虚妄的
当你体悟到什么是清净，就会知道其他时间，自己有多繁杂的思绪，，也就明白为什么自己会经常莫名烦躁
。
随缘，界限都是自己分的，，别人不能给你界定
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