如题所述
一、儒道起源上的相似性
儒道两说虽然有鲜明的对立性，可是却尊同一部书《易》为自己学说的经典，个中深意耐人探求。《易》是商周之际探寻天人关系的一部书。《论语》子曰：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”《史记·太史公自序》：“孔子晚而喜易。”长沙马王堆汉墓出土帛书《要》中记载：“夫子老而好易，居则在席，行则在橐。”老子对《易》的接受记载得更多，“万物负阴而抱阳”中的“阴阳”之说根源于《易》的观点。《易》中乾坤对立互相依赖的观点给予老子很多启示，如老子《二章》：“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。”孔子和老子均尊《易》，且或多或少地吸收《易》的观点，反映出儒道创始人对古道术的接受。《庄子·天下》：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者。关尹、老耽闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”《老子》十四章：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”所谓“古之道术”、“古始”，当指来源于伏羲、女娲时代的原始宗教。《庄子·盗跖》：“神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。”庄子描绘的是母系氏族社会时期生活方式和道德准则。《论语》子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”《孟子·尽心》：“古之人得志泽加于民，不得志修身见于世。”可见儒道两家对原始宗教哲学均有或多或少的吸收。而且儒道两家思想在春秋战国时期已经相当成熟，并且自成体系，很大程度上是因为他们吸收以前的原始哲学思想。因而儒道起源具有一定的相似性，均是对以往哲学思想的反思与加工，均是解决当时矛盾重重的社会现状的一种方式，只不过是反映思后得出的观点结论背道而驰而已。 二、学说观点上的相通性
儒道两大体系都博大精深，都含有许多中国传统文化中的精华，都是中国本土的哲学，都属于东方文化思维的范畴。两大学说的观点在很多方面有相通之处。
（一）儒道均推崇“天人合一”的天人观
“天人合一”指人与自然的关系融洽，天人相合。荀子《天论篇》：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。”自然界与包括人在内的万物是和谐相处的。《老子》六十四章：“辅万物之自然。”万物均应顺其自然的发展规律。《庄子·天地》曰：“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”“入于天”就是“天一合一”思想的体现。严君平《老子指归》卷九：“故人能入道，道亦入人，我道相入，沦而为一。守静致虚，我为道室，与道俱然，浑沌周密。”人与道沦为一体，最终达到“与物俱然，混沌周密”的境界。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，万物与我为一。”儒道两家基于各自学说的立场，得出的结论却有相同之处，真是殊途同归。
（二）儒道均主张和睦相处的人际观
中国古代历代均有战乱和纷争，儒道对此均持批判态度，力主“和为贵”和“安其居”。《论语·学而》有若曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。”《老子》三十一章：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”。老子称战争为“不祥之器”，认为战争是人类的灾难。《老子》三十章：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”战争会给人类带来“荆棘生焉”“必有凶年”的结果，因则老子坚决反对战争。在反战主和思想的基础上，孟子进一步阐释君臣平等的人际观，《孟子·离娄章句下》：“孟子告齐宣王曰：‘君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君为国人；君之视臣为土芥，则臣视君如寇仇。’”君臣不再是绝对的命令与服从关系，臣甚至可以杀暴君。《孟子·梁惠王章句下》：“残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”儒道均主张人际关系和睦，反对战争和杀戮平民，无疑是代表了历史的进步。
（三）儒道两家均含朴素的辩证思维观
《老子》三十六章：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”“歙”和“张”、“弱”和“强”、“废”和“兴”、“取”和“与”均是对立的，又是统一的。《老子》四十一章：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱。广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”“大音”近乎“希声”，“大象”近乎“无形”，正如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”中所传递出的辩证观。大小福祸都是相对而言，自可相互转化，已经具备较强的思辨性。《论语》子曰：“过犹不及。”《中庸》引孔子：“执其两端，用其于民。”朱熹在《中庸章句》注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸、平常也。”“过”和“不及”均不好，只有“时中”才能调整矛盾关系，避免走向极端。辩证法是哲学体系中一个基本方法，儒道两说均含有辩证法也表明儒道两家具有一定的科学性和先进性。辩证法使儒道两家有成为中国文化核心的可能，同时儒道两家学说的完善也为辩证思维提供更多的发展空间。
（四）两说具有相似的美学观
儒道两说的经典作品早已名满天下，其中所含的美学思想同样主要。诸多观点奠定中国美学的理论基础。
1、崇尚“自然”为美
儒道两家均以淡泊、自然、纯朴为美、反对矫揉、造作和雕琢刻板。《老子》二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子·马蹄》：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”《淮南鸿烈·精神训》：“圣人法天顺情，以天为父，以地为母，以阴阳为纲，四时为纪。……夫万物失之者死，得之者生。”《荀子》：“凡性者，天之就也……不可学，不可事而在人者，谓之性。”又说：“不事而自然谓之性。”顺乎“自然”的哲学观念，对中国传统美学的影响十分深远。受庄子影响明显的诗仙李白力主“清水出芙蓉，天然去雕饰”的美学观。陶渊明的诗也被元好问称为：“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”。自然为美本身是一条重要的美学原则，铅华落尽始见真，确可作为艺术追求的目的。
2、“含蓄”为美
中国传统美学提倡“不着一字，尽得风流”和“含不尽之意见于言外”的含蓄美学观，排斥言尽意尽的直白美学观。《老子》：“玄之又玄，众妙之门”。又说：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。”《庄子》：“无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”《淮南子》：“视之无形，听之无声，谓之幽冥，幽冥者，所以喻道而非道也。”“玄”、“惚恍”、“可传而不可受”、“幽冥”等均含有模糊之意，需要经过分析与体会才能理解其中的含义，真可谓是言有尽而意无穷。《论语》子曰：“关睢，乐而不淫，哀而不伤。”又曰：“里仁为美。”又曰：“怨而不怒”、“和而不流”。“哀而不伤”成为中国传统美学中一个重要的评价准则，所谓“哀而不伤”实际含有“过犹不及”的意思，可以哀但不可以伤，其美学标准是模糊的，也是含蓄。儒道两大学派均尚含蓄美学观对后世文人创作和他们的美学倾向的影响是很深远的，中国美学尚曲不尚直，尚神不尚形，尚意不尚法。中国古代文学中有诸多争论不休的悬案，有些就与不直言的表述有直接关系。 三、类似的修身修养观
孟子讲：“穷则独善其身”，庄子讲：“超世绝俗”、“神与物游”。“独善其身”和道家洁身自好的意思相似。孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”孔子说：“处无为之事，行不言之教。”孔子提倡粗食淡饭以自得，鄙视不义之富贵。老子主张行“无为”之事，同样是追求怡然自乐的生活方式。孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”老子说：“上善若水。”儒道两家均追求洁身自好的修养观，均向往人与自然社会关系和善的修身观，均崇拜品德高尚修养良好的仁人善士，均成为历代文人修身养性的标准。
儒道两家枝蔓芜杂，学说各异，但终究是东方思维文化系统下的学说。两者之间的对立和差别非常明显，但也有相互纠缠相互借鉴、互为己用的部分，尤其是宋明理学以后，儒道呈现出和流趋势。华严五祖宗密说：“孔、老、释迦，皆是至圣；随时应物、设教殊途，内外相资，共利君庶”。《原人论》儒道都持“共利群庶”的观点。中国古代文人多是两说均信，在朝则信儒家，在野则信道家。儒家使人积极奋进，勇于进取，道家使人逍遥自在，乐天知命。儒道两家构建出中国传统文化的主体，并使整个传统文化系统处于相对平衡的状态。
儒道两说虽然有鲜明的对立性，可是却尊同一部书《易》为自己学说的经典，个中深意耐人探求。《易》是商周之际探寻天人关系的一部书。《论语》子曰：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”《史记·太史公自序》：“孔子晚而喜易。”长沙马王堆汉墓出土帛书《要》中记载：“夫子老而好易，居则在席，行则在橐。”老子对《易》的接受记载得更多，“万物负阴而抱阳”中的“阴阳”之说根源于《易》的观点。《易》中乾坤对立互相依赖的观点给予老子很多启示，如老子《二章》：“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。”孔子和老子均尊《易》，且或多或少地吸收《易》的观点，反映出儒道创始人对古道术的接受。《庄子·天下》：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者。关尹、老耽闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”《老子》十四章：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”所谓“古之道术”、“古始”，当指来源于伏羲、女娲时代的原始宗教。《庄子·盗跖》：“神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。”庄子描绘的是母系氏族社会时期生活方式和道德准则。《论语》子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”《孟子·尽心》：“古之人得志泽加于民，不得志修身见于世。”可见儒道两家对原始宗教哲学均有或多或少的吸收。而且儒道两家思想在春秋战国时期已经相当成熟，并且自成体系，很大程度上是因为他们吸收以前的原始哲学思想。因而儒道起源具有一定的相似性，均是对以往哲学思想的反思与加工，均是解决当时矛盾重重的社会现状的一种方式，只不过是反映思后得出的观点结论背道而驰而已。 二、学说观点上的相通性
儒道两大体系都博大精深，都含有许多中国传统文化中的精华，都是中国本土的哲学，都属于东方文化思维的范畴。两大学说的观点在很多方面有相通之处。
（一）儒道均推崇“天人合一”的天人观
“天人合一”指人与自然的关系融洽，天人相合。荀子《天论篇》：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。”自然界与包括人在内的万物是和谐相处的。《老子》六十四章：“辅万物之自然。”万物均应顺其自然的发展规律。《庄子·天地》曰：“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”“入于天”就是“天一合一”思想的体现。严君平《老子指归》卷九：“故人能入道，道亦入人，我道相入，沦而为一。守静致虚，我为道室，与道俱然，浑沌周密。”人与道沦为一体，最终达到“与物俱然，混沌周密”的境界。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，万物与我为一。”儒道两家基于各自学说的立场，得出的结论却有相同之处，真是殊途同归。
（二）儒道均主张和睦相处的人际观
中国古代历代均有战乱和纷争，儒道对此均持批判态度，力主“和为贵”和“安其居”。《论语·学而》有若曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。”《老子》三十一章：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”。老子称战争为“不祥之器”，认为战争是人类的灾难。《老子》三十章：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”战争会给人类带来“荆棘生焉”“必有凶年”的结果，因则老子坚决反对战争。在反战主和思想的基础上，孟子进一步阐释君臣平等的人际观，《孟子·离娄章句下》：“孟子告齐宣王曰：‘君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君为国人；君之视臣为土芥，则臣视君如寇仇。’”君臣不再是绝对的命令与服从关系，臣甚至可以杀暴君。《孟子·梁惠王章句下》：“残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”儒道均主张人际关系和睦，反对战争和杀戮平民，无疑是代表了历史的进步。
（三）儒道两家均含朴素的辩证思维观
《老子》三十六章：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”“歙”和“张”、“弱”和“强”、“废”和“兴”、“取”和“与”均是对立的，又是统一的。《老子》四十一章：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱。广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”“大音”近乎“希声”，“大象”近乎“无形”，正如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”中所传递出的辩证观。大小福祸都是相对而言，自可相互转化，已经具备较强的思辨性。《论语》子曰：“过犹不及。”《中庸》引孔子：“执其两端，用其于民。”朱熹在《中庸章句》注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸、平常也。”“过”和“不及”均不好，只有“时中”才能调整矛盾关系，避免走向极端。辩证法是哲学体系中一个基本方法，儒道两说均含有辩证法也表明儒道两家具有一定的科学性和先进性。辩证法使儒道两家有成为中国文化核心的可能，同时儒道两家学说的完善也为辩证思维提供更多的发展空间。
（四）两说具有相似的美学观
儒道两说的经典作品早已名满天下，其中所含的美学思想同样主要。诸多观点奠定中国美学的理论基础。
1、崇尚“自然”为美
儒道两家均以淡泊、自然、纯朴为美、反对矫揉、造作和雕琢刻板。《老子》二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子·马蹄》：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”《淮南鸿烈·精神训》：“圣人法天顺情，以天为父，以地为母，以阴阳为纲，四时为纪。……夫万物失之者死，得之者生。”《荀子》：“凡性者，天之就也……不可学，不可事而在人者，谓之性。”又说：“不事而自然谓之性。”顺乎“自然”的哲学观念，对中国传统美学的影响十分深远。受庄子影响明显的诗仙李白力主“清水出芙蓉，天然去雕饰”的美学观。陶渊明的诗也被元好问称为：“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”。自然为美本身是一条重要的美学原则，铅华落尽始见真，确可作为艺术追求的目的。
2、“含蓄”为美
中国传统美学提倡“不着一字，尽得风流”和“含不尽之意见于言外”的含蓄美学观，排斥言尽意尽的直白美学观。《老子》：“玄之又玄，众妙之门”。又说：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。”《庄子》：“无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”《淮南子》：“视之无形，听之无声，谓之幽冥，幽冥者，所以喻道而非道也。”“玄”、“惚恍”、“可传而不可受”、“幽冥”等均含有模糊之意，需要经过分析与体会才能理解其中的含义，真可谓是言有尽而意无穷。《论语》子曰：“关睢，乐而不淫，哀而不伤。”又曰：“里仁为美。”又曰：“怨而不怒”、“和而不流”。“哀而不伤”成为中国传统美学中一个重要的评价准则，所谓“哀而不伤”实际含有“过犹不及”的意思，可以哀但不可以伤，其美学标准是模糊的，也是含蓄。儒道两大学派均尚含蓄美学观对后世文人创作和他们的美学倾向的影响是很深远的，中国美学尚曲不尚直，尚神不尚形，尚意不尚法。中国古代文学中有诸多争论不休的悬案，有些就与不直言的表述有直接关系。 三、类似的修身修养观
孟子讲：“穷则独善其身”，庄子讲：“超世绝俗”、“神与物游”。“独善其身”和道家洁身自好的意思相似。孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”孔子说：“处无为之事，行不言之教。”孔子提倡粗食淡饭以自得，鄙视不义之富贵。老子主张行“无为”之事，同样是追求怡然自乐的生活方式。孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”老子说：“上善若水。”儒道两家均追求洁身自好的修养观，均向往人与自然社会关系和善的修身观，均崇拜品德高尚修养良好的仁人善士，均成为历代文人修身养性的标准。
儒道两家枝蔓芜杂，学说各异，但终究是东方思维文化系统下的学说。两者之间的对立和差别非常明显，但也有相互纠缠相互借鉴、互为己用的部分，尤其是宋明理学以后，儒道呈现出和流趋势。华严五祖宗密说：“孔、老、释迦，皆是至圣；随时应物、设教殊途，内外相资，共利君庶”。《原人论》儒道都持“共利群庶”的观点。中国古代文人多是两说均信，在朝则信儒家，在野则信道家。儒家使人积极奋进，勇于进取，道家使人逍遥自在，乐天知命。儒道两家构建出中国传统文化的主体，并使整个传统文化系统处于相对平衡的状态。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考
