如题所述
道理，道之理也，因果逻辑也。大道无形生育万物，大道无情运行万物，大道无名养育万物。道之理者唯自然也。自然之理者，顺道者昌盛，逆道者衰亡。天道无亲，常与善人。
道理者，无理也（无理：非无理，非有理也，理因我有，亦因我无，无我理本非有非无）。道生育养育万物而不辞，有功不恃，不居其名，不嫌丑恶，不羡善美，不杀万物，不贵其德。不自为大，不为万物主。以道无我，故无情，无名，无功，无德，亦无理，亦无道等一切，可名不可名不可尽言。
道理独立时为无，无道理即是道理。相对时为无我，无我即是天理，天理即是道理。
《道德经》云：大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
《道德经》云：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
故真正有道理之人无我，了知一切无分别。心中不存任何道理，更不以有道理自居，不为万物作主，不自见，不自是，不自大，功成不居其名。随缘辅助万物而无善之心。
道理之端
道理之端者，阴阳也。人以善恶、好坏、是非、有无、美丑、对错、大小、黑白、上中下、等不可尽言，相对而为道理。此道理者非善即恶，非恶即善。本无善恶，而强名为善恶。
《道德经》云：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。皆知善之为善，斯不善矣。
如一个人本无善恶，在善人群体中，相对于这个人群此人被认定为不善、不好的人甚至是恶人。这就是道理。而在恶人群体中，相对于这个群体此人被认定为不恶、不坏的人甚至是善人。这也是道理。
如一个人在中国不穿衣服出去工作，相对于其它人，这个人就是不正常。这个人不正常就是道理。如果这个人在非洲一些习惯不穿衣服的地方，不穿衣服出去工作就是正常人。而穿衣服出去工作反而是不正常的。这就是道理。
故有道理之人，以阴阳相对为道理。与万物相对立，为万物做主，为万物定性。无中生有。无故谤毁万物赞赏万物，驱使万物，握生杀之机。自居功劳，自是人非，自见自大，各有所执。总之以自己或自己的群体（物种、形象、形状等不可尽言）相对于万物所想到的理由叫做道理。
道理之末
道理之末者，无道也，逆天也。道理是人定的，每一个人，每个群体，每一个时间，每一个地点，每一种状态，同一个人，同一个群体，同一个时间，同一个地点，同一种状态等等不可尽言，只要有一样有变化，就会得出不同的道理。得出的道理此次跟上次比人们称为进步，却又每次跟过去矛盾、相反，或相近不同。
执着道理者，把每一次新的道理的感悟，都称为进步。似乎这种对道理的感悟是无穷无尽的。每一次都说是对的，可是又每一次推翻以前的道理。每个道理都可以说是荒唐的，又可以说是目前情况下最好的。
道理是思考或总结的，世界上的道理是人们思考来的，说道理的人从来没有实践过。或有人实践过，但他认为这个道理不够完美，一生在不断的进步，不断的追寻。只有一个道理是人们实践后总结的。这个道理就是没有道理，任天道自然运化。
道理之末的最基本定义是以自己或自己的群体（物种、形象、形状等不可尽言）相对于万物所想到的理由叫做道理。
纵观天下古今。公说公有理，婆说婆有理。公和婆却相反相争。最终都会有一方放下自己的道理，或双方都放下道理，或双方都不那么执着，求同存异，才可以谈笑风生，开怀畅饮，其乐融融。道理本无害，而人执道理就会生杀万物。道理本无益，放下了道理就会普天同乐。
道理者，无理也（无理：非无理，非有理也，理因我有，亦因我无，无我理本非有非无）。道生育养育万物而不辞，有功不恃，不居其名，不嫌丑恶，不羡善美，不杀万物，不贵其德。不自为大，不为万物主。以道无我，故无情，无名，无功，无德，亦无理，亦无道等一切，可名不可名不可尽言。
道理独立时为无，无道理即是道理。相对时为无我，无我即是天理，天理即是道理。
《道德经》云：大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
《道德经》云：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
故真正有道理之人无我，了知一切无分别。心中不存任何道理，更不以有道理自居，不为万物作主，不自见，不自是，不自大，功成不居其名。随缘辅助万物而无善之心。
道理之端
道理之端者，阴阳也。人以善恶、好坏、是非、有无、美丑、对错、大小、黑白、上中下、等不可尽言，相对而为道理。此道理者非善即恶，非恶即善。本无善恶，而强名为善恶。
《道德经》云：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。皆知善之为善，斯不善矣。
如一个人本无善恶，在善人群体中，相对于这个人群此人被认定为不善、不好的人甚至是恶人。这就是道理。而在恶人群体中，相对于这个群体此人被认定为不恶、不坏的人甚至是善人。这也是道理。
如一个人在中国不穿衣服出去工作，相对于其它人，这个人就是不正常。这个人不正常就是道理。如果这个人在非洲一些习惯不穿衣服的地方，不穿衣服出去工作就是正常人。而穿衣服出去工作反而是不正常的。这就是道理。
故有道理之人，以阴阳相对为道理。与万物相对立，为万物做主，为万物定性。无中生有。无故谤毁万物赞赏万物，驱使万物，握生杀之机。自居功劳，自是人非，自见自大，各有所执。总之以自己或自己的群体（物种、形象、形状等不可尽言）相对于万物所想到的理由叫做道理。
道理之末
道理之末者，无道也，逆天也。道理是人定的，每一个人，每个群体，每一个时间，每一个地点，每一种状态，同一个人，同一个群体，同一个时间，同一个地点，同一种状态等等不可尽言，只要有一样有变化，就会得出不同的道理。得出的道理此次跟上次比人们称为进步，却又每次跟过去矛盾、相反，或相近不同。
执着道理者，把每一次新的道理的感悟，都称为进步。似乎这种对道理的感悟是无穷无尽的。每一次都说是对的，可是又每一次推翻以前的道理。每个道理都可以说是荒唐的，又可以说是目前情况下最好的。
道理是思考或总结的，世界上的道理是人们思考来的，说道理的人从来没有实践过。或有人实践过，但他认为这个道理不够完美，一生在不断的进步，不断的追寻。只有一个道理是人们实践后总结的。这个道理就是没有道理，任天道自然运化。
道理之末的最基本定义是以自己或自己的群体（物种、形象、形状等不可尽言）相对于万物所想到的理由叫做道理。
纵观天下古今。公说公有理，婆说婆有理。公和婆却相反相争。最终都会有一方放下自己的道理，或双方都放下道理，或双方都不那么执着，求同存异，才可以谈笑风生，开怀畅饮，其乐融融。道理本无害，而人执道理就会生杀万物。道理本无益，放下了道理就会普天同乐。
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第1个回答 2016-02-20
有回答就是，道理。本回答被网友采纳
第2个回答 2022-02-06
道理是指具有说服力的言论。
面对同样的问题，由于人们的立场不同、角度不同、方法不同，道理则不同。“公说公有理，婆说婆有理”。
道理有大有小，有深有浅，有高有低，有左有右，有对有错，有真有徦。
大道理是整体性、概括性的道理，小道理是具体性的道理。大道理需要小道理去落实。在实践中出现的问题往往是因为小道理不对造成的，不能因为小道理不对而否定大道理。
在解决各种矛盾和问题时，需要充分讨论，各抒己见，摆事实，讲道理，以理服人，反对独断专行和独裁专制。对于有争议的问题，如果不能达成共识，可以进行表决，少数服从多数。
“良言顺耳利于听，忠言逆耳利于行。”报喜不报忧或报忧不报喜都会导致误判。有些道理以偏概全，故意夸大有利证据，掩盖不利证据，这样的道理具有欺骗性。所以必须分清道理的真实性、可靠性、实效性和时效性。
苏轼《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”只有摆脱了主客观的局限，置身庐山之外，高瞻远瞩，才能真正看清庐山的真面目。要认清事物，就必须全面系统地观察事物。王安石《登飞来峰》：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”
面对同样的问题，由于人们的立场不同、角度不同、方法不同，道理则不同。“公说公有理，婆说婆有理”。
道理有大有小，有深有浅，有高有低，有左有右，有对有错，有真有徦。
大道理是整体性、概括性的道理，小道理是具体性的道理。大道理需要小道理去落实。在实践中出现的问题往往是因为小道理不对造成的，不能因为小道理不对而否定大道理。
在解决各种矛盾和问题时，需要充分讨论，各抒己见，摆事实，讲道理，以理服人，反对独断专行和独裁专制。对于有争议的问题，如果不能达成共识，可以进行表决，少数服从多数。
“良言顺耳利于听，忠言逆耳利于行。”报喜不报忧或报忧不报喜都会导致误判。有些道理以偏概全，故意夸大有利证据，掩盖不利证据，这样的道理具有欺骗性。所以必须分清道理的真实性、可靠性、实效性和时效性。
苏轼《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”只有摆脱了主客观的局限，置身庐山之外，高瞻远瞩，才能真正看清庐山的真面目。要认清事物，就必须全面系统地观察事物。王安石《登飞来峰》：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”
